В эпоху переписывания истории и искоренения из сознания людей исторических фактов важно помнить историческую правду, тем более о традициях и обычаях. Население Поволжья включает более 100 этносов. Они верны своим традициям и обычаям, почитают культуру и помнят, какую важную роль в их жизни сыграла русская народная культура.
Связь времен и поколений. Традиционная русская культура является неотъемлемой частью как русской национальной идентичности, так и всего культурного многообразия народов России. Увы, слом традиционного уклада жизни, который случился в ХХ веке, оторвал подавляющее большинство русских людей от традиционной культуры. Знания собственных традиций стали обрывочными и искаженными. Возникли спекуляции, а то и откровенные подлоги под видом «традиционной культуры». Это приводит к трансформации и разрушению национальной идентичности, а также к обеднению и утрате колоссального культурного наследия.
Издревле народы водили хороводы. Но всеобъемлющую русскую культуру меняют реформы Петра I. А после революции 1917 года увеличивается разрыв между городом и деревней. Люди буквально начинают стесняться своего деревенского происхождения. Хотя именно деревня всегда была носителем истинного народного и духовного начала.
Поэтому теперь российское общество старается возродить это культурное наследие. Почувствовать себя единой нацией возможно, организуя традиционные народные гуляния. Участники национальных праздников надевают национальную одежду, разговаривают на родном языке, готовят национальные блюда и организуют народные игры. Такие празднества сплачивают народы Поволжья, дополняя и обогащая общую культуру и традиции. Русские почитают праздники Крещения, Масленицы, Пасхи, Троицы. Чуваши празднуют Сурхуни (зимнее солнцестояние), весенний праздник Акатуй и поминают родных в день Симека. Татары празднуют весеннее равноденствие Навруз Байрам, а в завершение весенних полевых работ организуют Жыен. У мордовского народа в почете Роштува и Белая береза (Троица). У марийцев на праздновании Агавайрема почитают божества плодородия и природных сил, осенью главное — отпраздновать Урожай.
Проживая на одной территории, татары, русские, чуваши, башкиры, марийцы, мордва, удмурты имели много общего в истории, культуре, быте. Сохранить родной язык народам помогает распространение устного народного творчества. Самобытность и любовь к родному краю отражаются в ремеслах. Из поколения в поколение народы передавали свои традиции и обычаи.
Фольклор народов Поволжья. С помощью фольклора взрослый легко устанавливает с ребенком эмоциональный контакт. Малые формы народного творчества являются первыми художественными произведениями, которые слышит ребенок: вслушиваясь в слова потешек, их ритм, малыш играет в ладушки, притопывает, приплясывает, двигается в такт произносимому тексту. Это не только забавляет, радует ребенка, но и организовывает его поведение.
Образность народного фольклора позволяет донести большое смысловое содержание в лаконичной форме. В этом заключается особая ценность художественного слова как средства познания окружающего мира.
Богатый фольклор мордвы бытует на двух языках: мокшанском и эрзянском. Особенностью мордовского устного народного творчества является и то, что прозаические произведения (сказки, предания, легенды) могут иметь и свои песенные параллели: песни-сказки, песни-предания и т.д. Семейно-обрядовый фольклор охватывает главные моменты человеческой жизни: рождение, брак, похороны. Составной частью обрядовой поэзии являются заговоры, которым в обряде придавалось магическое значение. По тематике и объектам воздействия мордовские заговоры охватывают почти все области жизни.
К необрядовым жанрам мордовского фольклора относятся паремическое искусство (пословицы, поговорки, загадки). Весьма богат и разнообразен песенный репертуар мордовского фольклора (исторические, лирические, мифические, колыбельные песни, частушки и причитания, которые исполняются при свадебном и похоронном обрядах).
Нация отличается добродушием и гостеприимством. Гостей встречают богато накрытым столом. Не зря на церковные праздники в мордовские поселения приезжали русские, чтобы отведать невероятно вкусные блюда местной кухни и хорошо повеселиться.
Богат и разнообразен игровой фольклор татарского народа. Неоценим он и по своему двигательному содержанию. Во всем своем многообразии он широко представлен на празднике плуга Сабантуй. Характерными особенностями татарских народных игр являются соревнование, сотрудничество и коллективность, самостоятельность действий участников, высокая эмоциональность.
«Наблюдается актуализация фольклора в современной жизни. Понятно, что вечерки не будут суперпопулярным видом досуга современной молодежи, но такой формат тоже находит своих ценителей, тем более что сейчас очень много разных молодежных течений, в которых ребята стремятся найти себя, вместе проводить время, и фольклор дает тут много возможностей. В традиционной культуре есть такие глубокие пласты, значение которых вовсе не зависит от того, из деревенской перспективы ты на них смотришь или из городской», — говорит режиссер фильма «Русская культура: история подмены» Федор Бабенко.
Ему вторит художественный руководитель фольклорного ансамбля «Казанские росинки» Мария Хайруллина: «Наш коллектив складывался с 2020 года. Помимо исполнения русских народных песен дети пропитываются культурой через участие в праздниках, обрядах, знакомство с музыкальными инструментами. То есть фольклор не оторван от быта, как это и было в старину. Я тоже так росла: с детства на семейных посиделках родственники пели, играли на инструментах. Родители считали, что песня — неотъемлемая часть жизни любого русского человека. Я не просто исполняла песню, а вживалась в роль ее героя. Позже, когда я начала петь в ансамбле «Коляда», где началось мое знакомство с русским фольклором, мы каждое Рождество ходили колядовать по домам. В обряде несколько песен, начинаем петь духовный стих — хозяйка нас впускает, одаряет. Я получала удовольствие. Духовный стих — это пласт народной поэзии. В нем рассказывается, поется о серьезных переживаниях: о своем месте в жизни, об отношении к смерти, о чувствах радости и горя. Издревле в русских селах Среднего Поволжья бытовали зимние святочные обряды: группы колядующей молодежи (девушки, иногда к ним присоединялись женщины) совершали обходы дворов с исполнением величально-поздравительных песен с припевом «Коляда», «Таусень». Когда я со всем этим духовным богатством соприкоснулась, мне даже стало жаль обычного человека, который в городской суете не видит всю эту мудрость народную, не слышит красоты фольклора. Особенно мне нравятся песни про природу, где идет сравнение девушки с березкой… Сколько мудрости житейской я почерпнула за годы работы в русском народном хоре при Казанском государственном институте культуры и ВИА «Хорошее настроение». Произошло обогащение внутреннее культурное за счет приобщения к быту, старине. Как говорится, «кто старину забудет, тому плохо будет».
Особенности народной музыкальной культуры Поволжья. Народные песни впитали в себя высшие национальные ценности, ориентированные только на добро, на счастье человека. Песни уникальны музыкально-поэтическим оформлением идеи — этической, эстетической, педагогической. Красота и добро в песне выступают в единстве. Добрые молодцы, воспетые народом, не только добры, но и красивы. Песне присуща высокая поэтизация всех сторон народной жизни, включая и воспитание подрастающего поколения. Педагогическая ценность песни в том, что красивому пению учили, а оно, в свою очередь, учило прекрасному и доброму. Песней сопровождались все события народной жизни — труд, праздники, игры, похороны и т.п. В песнях раскрывается внешняя и внутренняя красота человека, значение прекрасного в жизни; они — одно из лучших средств развития эстетических вкусов у подрастающего поколения.
Волжский песенный стиль характеризуется взаимопроникновением славянских и неславянских традиций. В русских селах к жанрам совместного пения относятся зимние поздравительные величания, весенние заклички, хороводные и свадебные песни, трудовые артельные песни. К неприуроченным песенным жанрам относятся былины, протяжные (лирические, исторические, баллады), плясовые песни, частушки, городские песни и романсы. Разноликость песенных традиций отражается в исполнительской терминологии: песни поют в Пензенской, Ульяновской областях. В Ульяновской области встречается понятие «зёвать»: невеста «зёвала» (вопила); дети «зёвали», закликая жаворонков. Протяжные песни в Горьковской области, по местной терминологии, «голосят».
Наиболее характерным для музыкальной традиции Поволжья является жанр хороводной песни. По форме построений хороводы разделялись на хороводы-шествия, круговые и линейного построения. Хороводы-шествия сопровождались исполнением легких протяжных песен. Тематика хороводных песен трудовая, любовно-лирическая. Хороводные игры были посвящены выбору невесты. После проводов весны хороводов не водили.
Влияние музыкальной культуры других народов (где эпос является одним из основных жанров) на русскоязычное население обусловило распространение эпических песенных жанров, таких как баллады и былины. Центральное место в жанровой системе песенного фольклора Поволжья отводится свадебным песням и причитаниям, сопровождающим свадебный обряд.
Праздники и обряды. Трудно построить будущее без знания исторических корней и опоры на опыт предшествующих поколений. Чтобы сквозь время душа народа не исчезла, как встарь, дети с радостью участвуют в традиционных на Руси праздниках. Торжества задают особый ритм духовной жизни человека, обращая его к духовной и культурно-исторической традиции своего народа.
Масленица — наиболее любимый праздник детворы: шумный, веселый, с блинами, катанием на лошади. Отмечают Масленицу целую неделю.
Документальный фильм «Русская культура: история подмены» Федора Бабенко наглядно демонстрирует отличия подлинных русских традиций от эстрадных новоделов и коммерческих спекуляций. Научные сотрудники Новгородского государственного университета и Российского фольклорного союза подтверждают: до 60-х годов ХХ века со всеми проявлениями народности боролись. Например, лапти стали символом отсталости. Произошла перекодировка традиции. Наиболее ярко перекодировка видна на примере современной «традиционной» Масленицы, для которой блины и сожжение чучела стали неотъемлемым атрибутом. Но еще в середине ХХ века это было не так. Например, «в Угличском районе Ярославской области (дер. Улейма), в последний день под рогожей вывозили масленицу — человека, одетого в вывороченную шубу, выволакивали из саней и уходили».
Традиционная Масленица очень многообразна: это театр Петрушки и катание с горы, масленичный столб и кулачные состязания, взятие снежной крепости и то, что было повсеместным, — величание молодоженов. А вот блины или сжигание масленичного чучела встречались далеко не везде. Главное, что было у традиционной культуры, — это взаимное участие, когда нет деления на зрителей и исполнителей.
Во время масленичных гуляний группами женщин пелись протяжные песни. Тематика этих песен (о воле и неволе, тоскующем молодце) была связана со скорой разлукой мужчин с родным домом, которые должны были уходить на отхожий промысел — в бурлаки, крючники, на торговые суда. На Масленицу рядились в медведей, женщины в мужчин, и наоборот. В воскресенье вечером на горе или посреди деревни «жгли масленку». При проводах приговаривали «Масленка горит!» и валили друг друга в снег (в особенности молодушек). С пением весенних хороводных песен венки бросали в воду. Через неделю после Троицы хороводами шествиями провожали весну. По селу носили украшенную березку, затем бросали ее в реку. В Ульяновской области носили ольху «ёлху», выйдя за село, бросали ее, при этом каждый участник старался отломить себе ветку, с ней и плясал. Женщины, переодевшись мужчинами (и наоборот), срубали куст репейника, именуемого «венком», украшали его разноцветными лоскутками, носили его по селу с пением весенних и неприуроченных протяжных песен.
Ярило Вешний — еще один утраченный славянский праздник наряду с Комоедицей, Починками и многими другими. Весной, когда природа возрождается после спячки, издревле пекли высокие куличи в виде лингама, украшенного сверху белой глазурью, к нему полагалось два яйца — символ возрождения, оплодотворения. Приходит Ярило — молодое солнце, вскрывают землю, засевают ее зерном, затем аккуратно укладывают на место верхний пласт почвы.
В какое-то время развитие псевдонародной культуры с забытыми праздниками и обрядами достигло поистине катастрофических масштабов. Но фокус в том, что здоровый человек интуитивно видит фальшь и не принимает ложное. Другое дело, что и истинное, искреннее, честное и настоящее найти тоже бывает непросто. Но нужно пытаться.
Сила в единстве. «Сила русской культуры — сохранять единство в разнообразии. Наша страна прирастала новыми территориями, как и многие другие. Не всегда включение в состав России происходило безболезненно, но со временем — в абсолютном большинстве случаев — между этнически разными соседями устанавливались дружественные, нормальные отношения», — говорит Федор Бабенко.
Чувашский народ через века смог сохранить свою аутентичность. Долгое время чуваши были язычниками, и в XIX веке чувашский народ принял христианство. После христианизации языческие праздники соотносились с православными. Обрядовые праздники у чуваш — Сурхури, Саварни, Манкун — были связаны с сельскохозяйственными работами. Чуваши селились в небольших деревнях и селах, которые располагались вблизи рек и озер. Жилище чувашей представляло собой добротный дом из дерева, для утепления которого применялись солома и глина. Традиционно в семье одновременно жили три поколения.
Духовная культура марийцев (черемисов) тоже была связана с языческими верованиями. Из поколения в поколение передавались сказки, предания, загадки, пословицы. Душа народа находила отражение в песнях. В доме за порядком следила старшая из женщин. В семьях всегда было много детей — это считалось благословением семьи с небес. Называли ребенка по имени того, кто первым войдет в дом после его рождения. Если пол не совпадал, то имя давала мать. В одежде поволжские марийцы предпочитали темно-синий цвет. В вышивке обязательно использовали мотивы-обереги.
Пример добрососедских отношений между народами Поволжья заслуживает уважения. В то же время частичку своего труда в этот процесс вносит каждый, кто несет истинную народную культуру в массы, — через занятия с детьми, через кинематограф, через изучение фольклора, традиций и обычаев народов России, формируя твердый пласт духовности, мудрости, патриотизма, на котором будущие поколения смогут уверенно стоять.
