Россия стоит особняком среди множества многонациональных государств. Нигде в мире на одной территории не проживает более 180 народностей и этносов, исконно проживающих в стране, а не эмигрировавших из других мест. На протяжении всей многовековой истории духовность русского народа являлась его щитом.
Российский народ в разные этапы своей истории переживал периоды подъема и спада национального самосознания. Начало этого подъема восходит к XI в., к истокам национального духа христианской Руси. Христианство создало широкую основу для формирования единого народа на основе общих нравственных и духовных принципов. Несмотря на то, что общественное сознание Древней Руси не было поглощено религией, русское православие ориентировало людей на самосовершенствование, приближение к христианским идеалам. Это способствовало появлению духовности. Древнерусское общество строилось на принципах коллективизма с общинной основой, которая определила ментальность русского человека: стремление к братству народов.
Русский философ, писатель и публицист Иван Ильин писал: «Русский национальный акт и дух был взращен в лоне православия и исторически определился его духом. К этому русскому национальному акту более или менее приобщились почти все народы России самых различных вер и исповеданий. И все они, сами того не зная, таинственно приобщились к дарам русского православия, сокровенно заложенным в русском национальном акте».
Ценности православия всегда задавали основу устойчивого и поступательного развития страны. Когда же они отвергались, Россия погружалась в состояние морального разложения.
Расщепленность русского самосознания. Православие, самодержавие, народность — 3 столпа, на которых держалась Российская империя. Впервые разрыв между деревенским и городским обществом происходит во время правления Петра Великого. Воодушевленный укладом жизни европейцев, царь привносит много чуждого в обычную жизнь русских людей. Когда разрыв нарастает, наступает период изучения аутентичной русской деревни. Художники-передвижники пишут с натуры деревенскую жизнь, появляются собиратели фольклора, создается хор имени Митрофана Пятницкого, где поют крестьяне, открывается первый Русский этнографический музей, интерес к самобытности пробуждается у писателей. Известно, что Максим Горький и Лев Толстой носили белые рубахи с национальной вышивкой, чтобы быть ближе к народу.
Но в 1917 году свергается с престола император Николай II. В 1918 году издается указ «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». Разворачивается антирелигиозная кампания вплоть до богохульного вскрытия рак с мощами русских святых, чтобы развеять миф об их нетленности и таким образом избавиться от культа их почитания. Лозунги «Воспитывай детей с помощью педагога, а не Бога!» «Вместо Рождества организованный День труда!» распространялись повсеместно.
С третьим столпом — «народностью» — представителям новой власти пришлось потрудиться. Ведь предстояло практически стереть из памяти людей первоисточники русского фольклора, переделать традиции, обряды, праздники, упростить национальный костюм, хореографию, заказать новые «народные» песни авторам и внушить целому поколению, что быть родом из деревни стыдно, а иметь говор — значит слыть необразованной деревенщиной.
Иван Ильин писал: «Коммунисты насаждали интернационализм и старались погасить в русском народе национальное чувство и патриотизм, они терпят русский национализм лишь в меру его воинской полезности».
«Надо ни на минуту не забывать, что мировоззрение, отражающееся в сказке, должно быть коммунистическим, но и мораль должна быть коммунистической» («О детской книжке», 1933 г., Н. К. Крупская). Ярче всего это можно проследить на известной сказке «По щучьему веленью». В народных устах главный герой Емеля был трудолюбивым и набожным. А в годы советской власти уже стал лентяем. И по сей день в школах детям подсовывают именно этот образ.
Дальше перекраивать традиционную культуру продолжили в послевоенное время. Именно тогда разрыв между городом и деревней достиг своего апогея. Поколение 70-х г. ХХ века вообще не могло разобрать слов истинной народной русской песни, городские праздники массово организовывались и становились более зрелищными, нежели обрядовыми. Уходила культура соучастия процесса, произошло разделение на исполнителей и зрителей, чего не было в русской культуре.
Расщепленность сознания российского общества, нравственный, ценностный хаос до сих пор является болезнью современности. Тяжелое последствие колоссального удара по национальному самосознанию.
Незнание национальной традиционной культуры ведет к тому, что люди перестают ощущать фальшь коммерческого или советского новодела. И на этом фоне появляется все больше предложений, особенно в туристической отрасли, экскурсионных программ с проживанием в псевдоаутентичных крестьянских деревнях с участием в псевдонациональных обрядах, с покупкой сувениров с надписью «Made in China».
Спасение в цельности. Иван Ильин в работе «Путь к очевидности» пишет о спасении в цельности: «Нужен цельный, целостный, исцеленный человек, заповеданный нам Евангелием», имея ввиду, что в настоящее время необходимо цельное, сплоченное единым духовно-нравственным стержнем общество.
В своих выступлениях президент РФ Владимир Путин неоднократно говорил о важности национального вопроса многонациональной России ввиду роста межэтнической и межконфессиональной напряженности, которая является результатом колоссальных миграционных потоков. Освоение огромных территорий было совместным делом многих народов. При этом стержень, скрепляющий ткань этой уникальной цивилизации, — русский народ и русская культура. Русский народ является государствообразующим по факту существования России. Такая цивилизационная идентичность основана на сохранении русской культурной доминанты, носителем которой выступают не только этнические русские, но и все носители такой идентичности независимо от национальности. Попытки проповедовать идеи построения русского «национального», моноэтнического государства противоречат тысячелетней истории. Более того, это кратчайший путь к уничтожению русского народа и русской государственности.
Этническое самосознание включает, помимо идентификации человека с определенной национальностью, еще и представления о своем народе, о присущих ему характерных чертах, о культуре и языке, о территории, на которой он проживает, о его историческом прошлом, настоящем и будущем. Подобные представления имеют эмоциональную окраску, к ним у человека вырабатывается определенное отношение — чувство гордости, сопереживания. Национальная самоидентичность — явление сложное и многогранное. С одной стороны, оно подразумевает идентификацию, отождествление личности со страной, которую он считает своей родиной, с реализуемой ею политикой. С другой стороны, любая страна — это еще и ее история, культура, народы, которые населяют территорию государства. Все эти факторы не могут не влиять на национальное самосознание человека и участвуют в становлении его национальной самоидентичности.
Историческая память народа. Большую роль в формировании русского национального самосознания играет восстановление исторической памяти. Сама русская история на протяжении последних лет незримо протягивает нам руку помощи в лице возвышенных свершений наших предков, юбилейные даты которых отмечались на высоком церковном и государственном уровне. Привлечение внимания к этим датам, помимо общего интереса к прошлому нашей Родины, свидетельствует о серьезном стремлении осмыслить прошедшее, извлекая необходимые уроки для будущего развития России. Тем самым восстанавливается ослабевшая, а в целом ряде случаев и откровенно порванная связь с духовным наследием предшествующих поколений.
При решении сложнейших научно-технических проблем и задач, при создании выдающихся национальных культурных ценностей, при достижении мирового уровня спортивных побед решающая роль всегда принадлежала и принадлежит силе народного духа и нашей общенародной воле. Но национальный дух не является вечно незыблемым. Его нужно поддерживать в умах и сердцах людей, опираясь на здоровые духовные принципы жизни.
Формированию национальной идентичности, возникновению стабильной картины мира и нахождению каждым ребенком своего места в нем способствует приобщение к народной культуре. Культура — это накопленные обществом материальные и духовные ценности, наслоение эпох, времен и народов, сплавленных воедино. Культуры народов взаимодействуют друг с другом, взаимообогащают каждую культуру, в том числе и русскую, создают яркую и уникальную палитру культуры нашей Родины.
В условиях урбанизации возвращение на малую родину, переезд в деревню или экопоселок нового типа многим людям кажется единственным шансом переоткрыть для себя традиционную русскую культуру, увеличить сопричастность русской истории и России в целом, возродить утраченные семейные традиции.
Однако более надежной точкой входа является христианство, сохранившее базовые смыслы, которые были важны предкам и легли в основу многих фольклорных произведений. Среди житейских точек входа — возрождение моды на национальный костюм, как в свое время делали Толстой и Горький. Особенно на женский свадебный костюм, который никогда не был пышным и белым. Он был красным, зеленым, ярким и цветным с узорами и вышивкой.
В Российской Федерации 89 многонациональных субъектов, в каждом из которых исторически проживают до 100 и более представителей этнических групп — россиян. Государстве, в котором исторически шел процесс взаимного привыкания, взаимного проникновения, смешивания народов на семейном, дружеском и служебном уровне.
На уровне государства реализуется Стратегия национальной политики, основанная на гражданском патриотизме; каждый человек при сохранении любви к своей вере и этнической принадлежности должен быть прежде всего гражданином России и гордиться этим; никто не имеет права ставить национальные и религиозные особенности выше законов государства, как и законы государства должны учитывать национальные и религиозные особенности каждого. В системе федеральных органов власти созданы структуры, отвечающие за вопросы национального развития, межнационального благополучия, взаимодействия этносов.
В 14 регионах России ведется работа по созданию региональных домов народов. По словам директора Дома народов России Анны Полежаевой, в 2024 году филиалы также откроют в ЛНР, Запорожской и Херсонской областях. В настоящее время работают 32 этнокультурных учреждения и организации, аналогичных федеральному Дому народов России. Благодаря домам дружбы народов проходят различные этнофестивали, перекрестные годы культур, создаются и развиваются национальные радио, телевидение, различные формы общественно-политической организации этнических групп, создаются национально-культурные центры, просветительские общества, призванные способствовать сохранению родного языка, народных традиций, сохранять и развивать национальную культуру, развивать межкультурное сотрудничество, укреплять межэтнические отношения. Проводятся дни национальных культур, религиозные торжества разных национальностей и диаспор.
Все эти процессы способствуют активизации национального самосознания. В основе сохранения национального самосознания и успешного сосуществования разных национальностей на территории одной многонациональной страны лежит этническая толерантность. Это признание не только других культур, но и принятие двух основных принципов — социального единства человечества и отличия каждого из нас от каждого другого. Единство и многообразие являются двумя основными феноменами, с которыми сталкивается каждый человек в течение своей жизни. Признавая другого, его этническую принадлежность, культуру и быт, мы тем самым освобождаемся от агрессивного отношения к этому другому, от ненависти к тем, кто отличается от нас. Этническая толерантность предполагает психологическую готовность личности принимать иную культуру в качестве самобытной ценности, имеющей право на существование, точно такое право, каким обладаем мы сами.
В контексте религиозного восприятия мира понятие «толерантность» тождественно понятию «милосердие». В настоящее время наблюдается непростой процесс обретения Россией самой себя и русского народа. Начало поиска себя и своего места в жизни восходит в первую очередь к образам русских святых, юродивых, богатырей, ученых и просветителей прошлого. Все больше фондов, в том числе под эгидой Русской православной церкви, поддерживают гуманитарные, просветительские и духовные проекты, направленные на воспитание патриотизма. По всей стране возрождаются детские ансамбли фольклорной песни и танца, проводятся этнофестивали, научно-практические конференции… С еще большим интересом и рвением переосмысляет и «переоткрывает» русскую душу российский кинематограф. Режиссеры, как в свое время Пушкин и Жуковский, основывают свое повествование на библейских сюжетах, за многослойностью сюжета и глубокой проработкой образов обращаются к неискаженному народному фольклору, изучают рассекреченную кинодокументалистику.
История циклична. Порой события уходят в прошлое, мы о них забываем, а аналогичные события приходят и напоминают нам о случившемся ранее. Потому что похожи. А мы переживаем прежнее, забытое уже состояние… Сожалеем или убеждаем себя в правоте случившегося ранее. Как минимум 3 раза с периодичностью раз в 100 лет мы переоткрыли для себя традиционную русскую культуру, обращались к ее истокам и пытались переосмыслить посредством искусства. Нужен ли нам будет четвертый и пятый раз, покажет время.
